Este buscador espiritual fue un arquitecto pionero del puente Oriente-Occidente

por Barbara Platek y Steve Soiffer

Es 1985. Diez mil millas alrededor del mundo, un visitante entra en un modesto patio que sirve como lugar de encuentro para uno de los líderes espirituales más respetados de la India, el Shankaracarya de Kanchipuram. Al pasar por el séquito de asistentes y seguidores, el visitante saluda con reverencia al yogui de noventa y un años y le entrega en silencio una fotografía. Shankara mira la foto descolorida y una lenta sonrisa cruza su gentil rostro. La fotografía es de Paul Brunton.

El Occidente se fue al Oriente. Los centros zen y los restaurantes vegetarianos están por todas partes; los suburbanos están meditando; yoga, karma y guru son palabras familiares. Traza los orígenes de este giro hacia el este, sin embargo, me vienen a la mente nombres como Watts y Suzuki, no Paul Brunton (1898-1981), el autor, filósofo y arquitecto pionero del puente Oriente-Occidente.

Desde principios de la década de 1930, los libros de Brunton sobre el pensamiento oriental y la cultura occidental han vendido casi dos millones de copias. Su primer libro, La India Secreta, es reconocido como una introducción a la filosofía del yoga para occidentales. El teósofo estadounidense aclamó a Brunton como «uno de los pensadores más perceptivos de Occidente y uno de los eruditos más profundos de la Sabiduría Antigua». Aún así, sigue siendo extrañamente desconocido para toda una generación de buscadores espirituales occidentales.

O quizás no tan extrañamente. En 1959, con la publicación de su último libro y en el apogeo de una carrera llena de ofertas para fundar ashrams y publicar revistas, Brunton desapareció. Una vez, un periodista decidido a viajar a tierras extrañas para informar sobre la espiritualidad oriental decidió abandonar su papel mundano para atravesar esas regiones del corazón donde todas las tradiciones se vuelven una.

¿Qué descubrió durante este viaje, de dos décadas, hacia su propio ser? Nadie puede decirlo con certeza. Sólo podemos imaginar la magnitud de los cambios que atravesó, a partir de la evidencia del legado que dejó: sus agendas, cerca de unas diez mil páginas que Brunton describió como una versión más “madura” de su trabajo anterior. Desde 1984, Larson Publications ha publicado un juego completo, dieciséis volúmenes de “The Notebooks of Paul Brunton”, que incluye:

Perspectivas; La Búsqueda; Prácticas para la Búsqueda, Relajación y Retiro; Meditación y El Cuerpo; Emociones y Ética- El  Intelecto; El Ego y del Nacimiento al Renacimiento; Sanación del Ser y Los Negativos; Reflexiones sobre mi Vida y mis Escritos; La Experiencia Humana y las Artes en la Cultura; Sensitivos; El Oriente; El Impulso Religioso y la Vida Reverencial; Relatividad, Filosofía y Mente; Inspiración y el Yo Superior; Contemplación avanzada y La Paz dentro de Ti; y Mente Iluminada, Mente Divina.

(NOTA: Los dos primeros  volúmenes fueron publicados en español por Editorial Kier).

Leer el «nuevo» Brunton es redescubrir a un viejo amigo. Sabio y compasivo, ofrece sinceros consejos sobre los peligros y las posibilidades de la práctica espiritual. Y así como el mundo había cambiado enormemente durante los últimos veinte años de su vida, Brunton también evoluciono y adaptó su enfoque para atender mejor las necesidades de los buscadores actuales. Aunque todavía buscaba inspiración y orientación en Oriente, no creía que los occidentales necesitaran afeitarse la cabeza o sentarse con las piernas cruzadas en un bosque para lograr la realización espiritual. En cambio, ofreció una guía simple y directa sobre cómo las ideas filosóficas de Oriente y Occidente pueden ayudar a crear belleza, alegría y significado en nuestras vidas: cómo las vivimos, no cómo podrían haber sido vividas si hubiéramos nacido en otro tiempo.

Brunton comenzó su carrera silenciosamente como periodista londinense en las primeras décadas del siglo pasado. Aunque era un reportero curioso y talentoso, su interés no estaba en la política o los acontecimientos del momento, sino en los antiguos acertijos que han desafiado a los filósofos a lo largo de los siglos: ¿Cuál es el significado del mundo y la experiencia? ¿Qué soy yo? ¿Cuál es el propósito de la existencia? A diferencia de muchos de sus contemporáneos de la era del jazz, Brunton reconoció estos problemas como algo más que abstracciones para reflexionar, más que acerca del brandy y puros. Para él, estas eran cuestiones fundamentales. Desde su juventud,estas llamaron su atención.

Otros periodistas de su época escribieron sobre debates en el Parlamento o los éxitos y fracasos del colonialismo británico, entonces en su apogeo. Brunton investigó las regiones desconocidas del alma. A su tarea, aportó una gama completa de habilidades periodísticas, buscando deliberadamente a aquellos individuos (filósofos, científicos, místicos) que pudieran tener las respuestas que deseaba. No era raro encontrarlo hojeando seriamente una copia de Emerson o presentándose amablemente a una reunión de la Sociedad Teosófica de Londres.

Pero la búsqueda de Brunton no se limitó a cuestiones conceptuales. Una fuerza interior se apoderó de él, llevándolo irresistiblemente a sondear más allá de la superficie de la vida. Con su meticulosidad característica, comenzó a rastrear todas las indicaciones disponibles para él. Reflexionó sobre todo tipo de textos recónditos, en Platonismo, Taoísmo, Vedanta, e investigó las tendencias modernas como la Parapsicología, el Ocultismo y el Pensamiento Positivo.

Muchos trabajos de referencia disponibles hoy, por supuesto, aún no se han traducido. Las personas que han crecido durante los últimos veinte años pueden tener dificultades para darse cuenta de lo esotéricos que alguna vez fueron estos estudios. Pero la investigación de Brunton fue excepcional; una persona que lo conoció durante sus últimos años comentó que la libreta de direcciones de Brunton contenía los nombres de prácticamente todos los individuos y organizaciones, los mismos que estaban conectados remotamente a cosas espirituales.

De hecho, Brunton conoció a muchas personas, autoridades reconocidas como DT Suzuki, CG Jung y Annie Besant, pero se negó rotundamente a dar lealtad exclusiva a cualquiera de los caminos que exploró. Llevó a cabo su investigación con una mente profundamente analítica y abiertamente receptiva. Si, no estaba dispuesto a renunciar a su privacidad e independencia al unirse a grupos o cultos, sin embargo, estaba preparado para reconocer un impulso espiritual genuino dondequiera que lo encontrara: en otros individuos, en la belleza de la naturaleza y en las silenciosas profundidades de sus propias meditaciones.

Mientras continuaba su trabajo hasta finales de los años 1920 y principios de los treinta, una sola imagen apareció una y otra vez en la mente de Brunton. La India, entonces considerada por muchos como una tierra de encantadores de serpientes, vagabundos de ojos somnolientos y vestidos de amarillo, capturó sus pensamientos. Durante mucho tiempo había reverenciado la rica herencia filosófica de la India y era a orillas del Ganges donde esperaba descubrir una tradición espiritual viva.

Llegar al Ganges o cualquier otra parte de la India no era una tarea sencilla en esos días. No se trataba sólo de tomar un vuelo y reservar una habitación con anticipación en el Hilton Calcutta. Viajar a la India requería mucho tiempo y más dinero del que un periodista autónomo podía reunir fácilmente. Durante muchos años, el sueño de Brunton no se cumplió.

Fue una conversación casual con un brahmán erudito que convenció a Brunton de que, a pesar de los obstáculos, ya no podía resistir la llamada del Oriente. Con cuaderno en mano, partió con entusiasmo hacia su tan esperada India, dando continuidad a su búsqueda.

Qué extraño espectáculo debió haber tenido, un londinense elegantemente vestido agachado en la arena junto a yoguis vestidos con taparrabos, ajeno al desprecio de sus compañeros británicos. Pero era la naturaleza de Brunton penetrar en las apariencias y no defenderlas. Perseveró en su viaje, a menudo en burro o carreta de bueyes, con su característico espíritu pionero.

Y fue recompensado por su perseverancia. Viajando por las carreteras secundarias del subcontinente indio, fue testigo de extrañas actuaciones: yoguis enterrados vivos sin daño aparente, magos devolviendo la vida a animales muertos, faquires perforando sus pieles con brochetas, sin signos de dolor o sangre. Brunton quedó impresionado por estas hazañas sobrehumanas y la extraordinaria disciplina física y mental que sugerían. Sin embargo, sabía que debía haber más, que detrás de estos juegos de circo había otra India, más extraña y silenciosa.

A veces sentía que vislumbraba esta otra India, en la devoción incluso de los practicantes más extravagantes, por ejemplo. Todavía no estaba satisfecho. Había presenciado suficientes situaciones exóticas como para llenar las páginas de un buen libro de viajes, pero Brunton empezó a sospechar que su viaje había sido en vano.

Sin embargo, la India parecía tener sus propios planes para él. Justo cuando se estaba preparando para continuar su viaje, se animó a Brunton a consultar una vez más a un hombre santo. El consejo vino directamente del Shankaracarya de Kanchipuram, el líder espiritual del sur de la India. El sabio fue Ramana Maharishi.

Cuán raro debe ser encontrar un sabio, alguien con grandes logros que pueda dar una vislumbre de iluminación. Ramana Maharishi era una de esas personas. En los años venideros, Brunton se reuniría con otros guías legítimos; algunos de ellos lo iniciarían en los niveles más altos de misticismo filosófico. Aún así, fue Ramana quien siempre ocupó un lugar especial en su corazón. El libro de Brunton, La India Secreta, pronto llamaría la atención del mundo sobre este simple sabio. Sin embargo, cuando Brunton viajó por primera vez a la montaña Arunachala para encontrarse con él, Ramana Maharishi era conocido solo por unos pocos de sus seguidores.

Al llegar al sencillo ashram de la montaña, Brunton encontró a Ramana sumido en la meditación. Esto en sí mismo no era sorprendente: muchos de los partidarios a los que se había acercado parecían estar igualmente absortos. Pero cuando Brunton ocupó su lugar en el largo y silencioso pasillo, se dio cuenta de algo único: el Maharishi irradiaba una paz rara y palpable, incluso cuando estaba sentado quieto e inmóvil.

Mientras Brunton disfrutaba de ese silencio, sintió que su angustia, sus preguntas sin respuesta y las tensiones de su búsqueda se disipaban. Finalmente, él tuvo certeza de las más altas posibilidades abiertas a la humanidad.

Brunton escribiría en años posteriores: “La naturaleza divina se revela en cada momento de toda la vida humana. La gente hace una investigación formal y pretenciosa sobre el misterio y el sentido de la vida, cuando todo el tiempo, cada pájaro posado en su rama verde, cada niño sosteniendo la mano de su amada madre, resuelve el acertijo y lleva la respuesta en su rostro ”.

Brunton pasó muchas horas con el Maharishi y obtuvo una gran comprensión de la realidad subyacente a cada individuo y a toda la naturaleza. Afirmó que esta realidad se puede experimentar directamente y que la comunión con ella es un derecho de nacimiento de cada persona.

Poco se sabe sobre el resto de los días de Brunton con el Maharishi. Claramente, sin embargo, cuando llegó la hora de dejar a Ramana, cuando finalmente llegó el momento de juntar las palmas de las manos en el habitual gesto de despedida, lo hizo con sentimientos de profunda gratitud y profunda tristeza. Era tentador quedarse con el hombre que, en palabras de Brunton, «lo devolvió a su alma». De hecho, volvería a visitar a Ramana años después. Pero por ahora, Brunton podía sentir su búsqueda llamándolo. Mientras su carro de bueyes descendía lentamente de la montaña, supo que algún día regresaría con el Sabio de Arunachala.

Con el recuerdo fresco de Maharishi  en su mente, Brunton regresó a Londres a fines de la década de 1930. Cualquiera que haya pasado de unas tranquilas vacaciones a la dura y frenética conmoción de una ciudad, sin duda, puede imaginar lo impactante que debe haber sido, pasar del ashram asiático aislado al turbulento centro metropolitano del imperio británico. Brunton, sin embargo, mantuvo la paz que había encontrado. Perfeccionó el método del silencio interior, lo que le permitió mantener la calma interior, incluso cuando transitaba por una ciudad envuelta en ansiosos preparativos para una segunda guerra mundial. Sin embargo, su indiferencia no nubló su compasión. Mientras miraba los rostros tensos de sus compañeros londinenses, sintió un profundo deseo de compartir su serenidad.

Poniéndose rápidamente a trabajar, escribió cinco libros en tres años, libros que esperaba que fueran un vehículo de iluminación para otros, así como una base para un nuevo entendimiento entre Oriente y Occidente. Basándose en los descubrimientos de Sir James Jeans, Sir Arthur Eddington y otros científicos eminentes de la época, buscó hábilmente llevar la mente intransigente de la ciencia occidental a una nueva alineación con los principios del misticismo y la Psicología Oriental. A través de sus escritos, miles de lectores occidentales aprendieron por primera vez sobre la meditación, el karma y los aspectos espirituales del yoga.

Sin embargo, Brunton hizo más que simplemente traducir enseñanzas extranjeras al inglés. Trabajó para rescatarlas de la oscuridad del tiempo y la distancia cultural y tornarlas significativas, comprensivas – viviendo racionalmente para el interés occidental moderno en sus libros, extendiéndose rápidamente entre académicos y no académicos. Monk Gibbon recomendó -La Búsqueda del Yo Superior- como «de largo la exposición más segura y racional de la metafísica oriental y la práctica de la disciplina mental que yo he conocido». El London Times elogió a Brunton por presentar sus ideas con «la menor ambigüedad posible en un lenguaje no técnico». Rápidamente ganó una sólida reputación como un experimentado e influyente exponente del pensamiento Oriente-Occidente.

Brunton, sin embargo, buscaba la verdad, no la fama. Incluso cuando se estaban imprimiendo sus libros, seguía buscando a los cuidadores vivos de la sabiduría atemporal, volviéndose ahora a Egipto, América del Norte y del Sur, y retornando dos veces a Asia. Al sentarse con seguidores y profesores de todo el mundo, profundizó su visión de una síntesis del pensamiento filosófico oriental y occidental. Su vida se había convertido ahora en una búsqueda centrada en la comprensión más amplia posible del potencial espiritual humano.

Con cada uno de sus once libros, Brunton incorporó los resultados de sus investigaciones en un sistema filosófico cada vez más completo. Con el tiempo, la forma de escribir cambió visiblemente. Ya había contado muchas aventuras: su noche en la Gran Pirámide, su escalofriante viaje por el tráfico de El Cairo con un sensitivo al volante quien llevaba los ojos vendados. En libros posteriores, La Enseñanza Oculta más allá del Yoga y La Sabiduría del Yo Superior, presentó una discusión sofisticada de los principios subyacentes a los individuos y al mundo. Sin embargo, temas consistentes todavía se encontraban en su trabajo. Sobre todo, entre estos, había una reverencia sincera e infalible por lo sagrado y una fe inquebrantable en su benevolencia para con todos los seres.

“Los individuos”, escribió Brunton, “pueden llegar a conocer una presencia sagrada, tanto dentro como fuera. Cada uno lleva un rayo de su presencia en el corazón ”. Llamó a este rayo «Yo Superior». Cuanto más se acerca al Yo Superior, más completa y directamente otorga su bendición y guía. Por lo tanto, las personas pueden comenzar a ver la sabiduría divina desplegándose en el universo y en sus propias vidas de una manera significativa y ordenada. Brunton creía que las personas están conectadas con todas las cosas a través de la ley del karma, pero su visión de esa ley no es fatalista. Vio toda la experiencia trabajando para acercar a cada persona a la autoconsciencia y al reconocimiento del verdadero lugar del individuo en el Cosmos. Para Brunton, el Cosmos era «magníficamente inteligente más allá de la invención humana, misterioso más allá de la comprensión humana y … divinamente santo». Cada instante, cada punto de la creación, desde las estrellas arriba hasta cada célula del cuerpo, puede ser conocido como el desarrollo de una mente de inteligencia infinita y poder eterno. Y tan deslumbrante como puede ser la creación, solo insinúa la grandeza de lo que hay más allá de ella. En palabras de Brunton: “Solo hay Un Dios, Una Vida, Un Poder Infinito, una Mente Omnisciente. Cada uno individualiza esto, pero no lo multiplica. Lo lleva a un punto, al Yo Superior, pero no altera su unidad ni cambia su carácter «.

El mundo soportó la Depresión y la segunda guerra mundial. Muchas personas desilusionadas encontraron esperanza, consuelo y significado en los escritos de Brunton, y muchos buscaron su guía personal. Sin embargo, como simplemente se negó a que su nombre se asociara con ninguna religión o movimiento en particular, Brunton rechazó los intentos de que lo conviertan en un gurú filosófico. Se refirió a sí mismo como “un escritor e investigador, con cierta experiencia en estos temas, y eso es todo”. Sin embargo, siempre estuvo dispuesto, de manera discreta, a compartir su comprensión con otros buscadores cercanos a él, para facilitar su camino si podía. Aquellos que lo han conocido o mantenido correspondencia con él a lo largo de los años han llegado a amar y admirar enormemente al hombre amable y cortés que conocían simplemente como PB.

A mediados del siglo XX, un número creciente de individuos y sociedades comenzaron a interesarse por Brunton. A pesar de sus preferencias, siguió recibiendo propuestas para convertirse en una figura espiritual para los demás. En repetidas ocasiones fue invitado a establecer ashrams, editar revistas y fundar escuelas basadas en sus libros. Sin embargo, nunca respondió a ninguna de estas ofertas.

En 1959, pocos años después de la publicación de su último libro, La Crisis Espiritual del Hombre, y en el apogeo de una carrera en crecimiento, Brunton desapareció de la vista del público. Su eliminación fue tan eficaz que los obituarios aparecieron en los principales periódicos. Pero Brunton no estaba muerto. Acababa de abandonar su profesión mundana a cambio de un tipo de trabajo más tranquilo y privado.v

Este trabajo – mucho del cual realizó dentro de su propio corazón, fue necesario para que se retirara en completa soledad.

A mediados de la década de 1960, Brunton emergió en Suiza, donde viviría el resto de su vida. Los amigos y estudiantes que lo visitaron durante este período sabían que había experimentado un cambio profundo. Aunque todavía veían ante ellos al amable caballero británico de sonrisa traviesa, sabían que también estaban en presencia de algo más raro.

Y, de hecho, autoridades respetadas, como T.M.P. Mahadevan (entonces director de la Universidad de Madrás) y Shankaracarya de Kanchipuram comenzaron a referirse a Brunton como un verdadero hombre santo.

Brunton rechazó tales referencias. Llevaba una vida sencilla, viajaba de aquí para allá, daba entrevistas privadas y escribía, siempre escribiendo. Escribió a diario: reflexiones, observaciones y sugerencias sobre asuntos relacionados con el camino espiritual y la autorrealización. Después de la muerte de Brunton, el 27 de julio de 1981, sus agendas se pusieron a disposición para su publicación, como él había designado, es decir, publicarlos selectivamente y, después de su muerte.

The Notebooks, Las Agendas de Paul Brunton, la culminación de su búsqueda de la sabiduría durante toda su vida, son un resumen elocuente y final de su experiencia. También son un recurso incomparable para otras personas que buscan comprensión. Página tras página, volumen tras volumen, reúne las verdades antiguas y el sentido común contemporáneo, exponiendo un enfoque ético, sensato y convincente de la práctica espiritual. Su nota clave es el equilibrio y su mensaje edificante abarca todas las fases de la experiencia humana.

Las notas posteriores de Brunton toman la forma de pasajes breves y concisos, como él los llamó, «pensamientos semilla». Deseando enfocar ideas profundas, formuló pasajes que llevarían a sus lectores a un estado de pensamiento introspectivo y contemplación silenciosa. Sus temas van desde sutilezas metafísicas hasta instrucción práctica, pero son, de hecho, un todo armonioso. En resumen, afirman la divinidad dentro de cada individuo y muestran un camino hacia la autorrealización.

El trabajo de Brunton es contemporáneo. Sabía que la década de 1980,  seguramente sería una década de creciente complejidad global, no sería el momento de retirarse del mundo. También sabía que la humanidad ya no podría seguir su curso destructivo sin valores más profundos. Por lo tanto, enfatizó la necesidad de que los individuos trabajen colectivamente para afirmar la santidad de la existencia humana, mientras buscan en privado y en soledad la fuente de su propia individualidad. De esta manera, creía que esta generación podría sentar las bases de una nueva civilización mundial muy necesaria.

Brunton no ofrece atajos hacia la meta, ningún logro instantáneo, ningún poder oculto, ningún final milagroso para los problemas de la vida diaria. Sin embargo, ofrece comprensión, esperanza, consuelo y una invitación a la mayor aventura de todas: el autodescubrimiento.

“Aprende a penetrar en ti mismo, tu yo más profundo y casi desconocido”, dice. “Se necesitará paciencia para volver día tras día; sin parar, hasta que se alcance la verdad, se sienta la paz, descienda la bendición. Se necesitará perseverancia hasta que se encuentre la fuente de fortaleza. A partir de entonces, esta se hará cargo: esta es la gracia. Pero recuerda: con cada retorno de los esfuerzos diarios, te volverás a enfrentar al mundo, su dura realidad, aunque gloriosa belleza, sus rugidos conflitos, y  benignos interludios. Entonces, conoce este mundo en el que tienes que vivir, sus mentes mezquinas y sus almas nobles. Aprende de ambos. Y cuando hayas visto lo suficiente de la superficie del mundo, pregunta por su tremendo secreto. «(Notebooks 2.3.164)

“El primer paso es descubrir que hay una Presencia, un Poder, una Vida, una Mente, un Ser, único, no creado no generado, sin forma, invisible e inaudible, en todas partes y siempre el mismo. El segundo paso es descubrir su relación con el universo y consigo mismo ”.

“Reuní mis materiales tanto de Oriente como de Occidente, de la ciencia moderna, así como de la metafísica antigua, del misticismo cristiano y también del ocultismo hindú… Mis investigaciones se realizaron no sólo entre libros modernos y textos antiguos, y hombres vivos. También fueron hechos en el misterioso interior de mi propia consciencia ”.

“Una síntesis de ideas orientales y occidentales, pero también una nueva perspectiva creativa que trascenderá a ambas. Un día surgirá una civilización mundial a través de la propulsión interior y la compulsión externa».

“Por tanto, deseo exponer a los lectores los fundamentos de esta filosofía oculta de forma concisa y con frases sencillas … les pondrá en posesión de los principios básicos y les proporcionará un hilo de Ariadna que los guíe por el laberinto de la vida y sus problemas de reflexión y experiencia. Es más, incluso si no pudiera hacer esto, y solo lograra encender en ellos algo del amor a la Verdad, esta búsqueda apasionada del significado de toda la vida, toda la experiencia y de todo este mundo maravilloso; habrá logrado lo suficiente para justificar nuestra vida juntos en estas páginas «.

Reimpresión East West Journal, octubre de 1986